返回目录
四分比丘尼羯磨法

本经由"释迦真胜法师"从新标点

宋罽宾三藏求那跋摩译

结界法第一[13](其诸结界羯磨作[14]法。与上大僧同。唯称尼大师为异)

受戒法第二

[1065b19] 比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者。当往比丘尼僧中。偏露右肩脱革屣。礼僧足已。右膝着地合掌乞畜众羯磨。作如是[15]白)。

[1065b21] 大姊僧听。我比丘尼某甲。今从僧乞度人[16]授具足戒。愿僧与我度人[*]授具足戒([17]如是三说)。

[1065b23] 与畜众羯磨文。

[1065b24] 大姊僧听。此比丘尼某甲。今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒白如是。

[1065b27] 大姊僧听。此比丘尼某甲。今从僧乞度人授人具足戒。僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姊忍。僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然。谁不忍者说。

[1065c02] 僧已忍。听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

[1065c04] 度沙弥尼文(若欲在寺内剃发者。应白一切僧。若不和合应房房语令知。若和合应作白。然后与剃发。应作如是白)。

[1065c06] 大姊僧听。此某甲。欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是(白已为剃发欲在寺内出家者应白一切僧若不和合应房房语[18]令知。若和合应作白。然后与出家。应作如是白)。

[1065c09] 大姊僧听。此某甲欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是(应作如是出家。教出家者着袈裟已。偏露右肩脱革屣。右膝着地合掌。教作如是[19]白)。

[1065c12] [20]我阿[21]夷某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。和[22]尚尼某甲。如来无所着等正觉。是我世尊([23]如是三说)我阿[*]夷某甲。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。我今随佛出家竟。和[*]尚尼某甲。如来无所着等正觉。是我世尊([24]亦如是三说已应与受戒)。

[1065c18] 尽形寿不得杀生是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

[1065c19] 尽形寿不得盗。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

[1065c20] 尽形寿不得婬。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

[1065c21] 尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒。能持不(答[25]言能)。

[1065c23] 尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒能持不(答言能)。

[1065c24] 尽形寿不得着花鬘香[26]油涂身。是沙弥尼戒能持不(答言能)。

[1066a02] 尽形寿不得歌舞倡伎。亦[1]不[2]欢听。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

[1066a04] 尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

[1066a06] [3]尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

[1066a08] [4]尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

[1066a10] 如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1066a12] 汝已受戒竟。当供养三宝佛宝法宝僧宝。当修三业坐禅诵经劝助众事(听童女十八者二[5]岁学戒。年满二十。二部僧中受大戒。若年十岁曾出适者。听二岁学戒。年满十二。与受大戒。应如是与二岁学戒)。

[1066a15] 式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼众中。偏露右肩脱革屣。礼比丘尼僧足已。右膝着地合掌白如是言)。

[1066a17] 大姊僧听。我沙弥尼某甲。今从僧乞二岁学戒。和[*]尚尼某甲。愿僧济度我。慈愍[6]故([7]如是[8]三说应将沙弥[9]尼。至离闻处着见处已。众中应差[10]堪作羯磨者如上应[11]作白言)大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和[*]尚尼某甲。若僧时到僧忍听。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒。和[*]尚尼某甲。白如是。

[1066a23] 大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和[*]尚尼某甲。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒。和[*]尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与某甲沙弥尼二岁学戒。和[*]尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨([12]如是[13]三说)。

[1066a28] 僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒和[*]尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(应如是与六法)某甲谛听如来无所着等正觉说六法。不得犯。

[1066b02] 不[14]得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非释种女。与染污心男子。共身相摩触缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1066b06] 不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。非式叉摩那非释种女。若取减五钱缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1066b11] 不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。求刀授与人。教死劝死赞死。若与非药。若堕胎厌祷呪术。自作教人作者。非式叉摩那非释种女。若断畜生不能变化者命缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1066b17] 不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那。不真实非己有。自称言得上人法。言得禅得解脱得三昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来[15]龙鬼神来供养我。此非式叉摩那非释种女。若于众中故作妄语缺戒。应更与[16]戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1066b24] 不得非时食。若式叉摩那。非时食犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1066b26] 不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒。应更与[17]受戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1066b28] 式叉摩那。于一切尼戒中应学除为比丘尼过食自受食食。

[1066c01] 式叉摩那受大戒法(若式叉摩那学戒。已年满二十。若满十二。应与受大戒先至比丘尼僧中请和[*]尚。应如是[18]言)大姊一心念。我某甲。求阿姨为和[*]尚。愿阿姨。为我作和[*]尚。我依阿姨故。得受大[19]戒([20]如是[21]三说。和尚尼应答言[22]尔。应如是受[23]持。受戒人离闻处着见处应差教授师。是[24]中戒师应如是问言)此众中谁能为某甲。作教授师(若有者答言我能。尔时戒师即应作白)大姊僧听。此某甲。从和[*]尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听某甲为教授师。白如是(教授师应往至受戒人所语言)此安陀会欝多罗僧僧伽梨。此僧[25]祇支覆肩衣。此衣鉢是汝有不(答言[26]己有)善女人谛听。今是真诚时。我今问汝。有便言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父不。汝不杀母不。汝不杀[27]真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和[*]尚[28]尼字谁。年岁满不。衣鉢具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞干痟癫狂二根二道合道[29]小大小便常漏[30]涕唾常出。汝有如是诸病不(答言无[31]者应语言)如我[32]向问汝。僧中亦当如是问。如汝向者答我。僧中亦当如是答(教授师问已。应至僧中如常威仪。至舒手及处立。应作白)大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟。听[33]使来。白如是(彼应语言来。来已应与捉衣鉢。教礼僧足已。在戒师前[34]胡跪合掌。[35]作如是乞)。

[1066c27] 大姊僧听。我某甲。[36]从和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧济度我。慈愍故([1]如是[2]三说。是中戒师应作白)大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

[1067a05] 汝谛听。今是真诚时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父不。汝不杀母不。汝不杀[3]真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和尚尼字谁。年岁满不。衣鉢具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞干痟癫狂二根二道合道[*]小大小便常[4]漏。汝有如是诸病不(答言无应作白)大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年[5]满二十衣鉢具足。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。

[1067a20] 大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣鉢具足。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

[1067a28] 尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者。与比丘尼僧俱至比丘僧中。礼僧足已右膝着地。合掌作如是言)。

[1067b01] 大德僧听。我某甲。从和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧救济我。慈愍故(如是三说。此中戒师。应问诸难事[6]作白)。

[1067b04] 大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

[1067b07] 善女人谛听。今是真诚时实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父不。汝不杀母不。汝不杀[*]真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和尚尼字谁。年[7]满二十未。衣鉢具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。[8]癞白癞癫干痟狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是诸病不(答言无[9]者应问言)汝学戒未清净不(答言学戒清净。应问余比丘尼)某甲学戒未清净不(答言已[10]学戒清净)大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣鉢具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣鉢具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸长老忍。僧为某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨([11]如是[12]三说)。

[1067c02] 僧已忍为某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

[1067c03] 善女人谛听。如来无所着等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。不得犯不净行行婬欲法。若比丘尼作不净行行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1067c09] 不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1067c13] 不[13]得断众生命乃至蚁子。若比丘尼若自手断人命。持刀授与人。教死赞死劝死。与人非药堕胎厌祷呪术。若[14]作方便教人作方便彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1067c18] 不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称言得上人法。得禅得解脱[15]三昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯能持不(答言能)。

[1067c23] 不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心。与染污心男子身相触。腋已下膝已上若[16]摩。若逆摩若顺摩。若牵若推。若举若下。若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1067c28] 不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心与染污心男子受捉手捉衣。至屏处屏处立屏处语。若共行若身相近若共期[1]行犯此八事。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1068a04] 不应覆藏他罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举亦不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼若休道若灭摈。若作不共住若入外道。后作如是言。我先知此人如是如是。彼非比丘尼非释种女。覆藏重罪[2]故是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1068a10] 不得随被举比丘[3]语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如毘尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言大姊。彼比丘为僧所举。如法如毘尼如佛所教。犯威仪未忏悔[4]不共住莫随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者彼非比丘尼非释种女。犯随举。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

[1068a20] 善女人谛听。如来无所着等正觉说四依法。比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)。

[1068a24] 若得长利。若檀越施衣。[5]若得轻衣。若得割裁衣应受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)。

[1068a27] 若得长利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。众僧常食。檀越请食得受。依树下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)。

[1068b02] 若得长利。若别房楼阁小房石室两房一户应受。依腐烂药出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)。

[1068b05] 若得长利。[6]酥油生[*]酥蜜石蜜应受。

[1068b06] 汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所和尚如法阿闍梨如法二部僧具足满。当善受教法。当勤供养佛法僧。和尚阿闍梨一切如法教勅。不得违逆。当学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝[7]始发心出家。功不唐捐。果报不绝。余所未知者。当问和尚阿闍梨(使受戒人在前而去)。

[8]除罪法第三

[1068b14] 尼忏僧残罪法(尼以女弱。事须[9]相假以肃其怀。如[10]若私己容恶则自坏。彼犯在不轻故。尼覆僧残。但增罪治半月行摩那埵。无别覆藏调伏法故。尼忏僧残。要在二部僧中。作摩那埵羯磨。大僧与尼。二部各满四人。[11]若作出罪羯磨。大僧与尼。二部各满二十人。不得减)。

[1068b17] 乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧残罪。应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时。应至二部僧中。偏露右肩脱革屣。礼僧足右膝着地。合掌作如是乞)。

[1068b19] 大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。慈愍故([12]如是[13]三说)。

[1068b22] 与摩那埵羯磨文。

[1068b23] 大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。

[1068b27] 大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨([*]如是[*]三说)。

[1068c04] 僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(比丘尼行摩那埵法与[14]上大僧同。唯应二部僧中日日[15]白。应作如是白)。

[1068c07] 大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日过。余有若干日在。白大德僧令知。我行摩那埵。

[1068c11] 乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟。应至二部僧中作如是乞)。

[1068c12] 大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故([*]如是[*]三说)。

[1068c17] 与出罪羯磨文。

[1068c18] 大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨([*]如是[*]三说)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

说戒法第四(其说戒法[1]一与[*]上大僧同)

[1069a04] 尼僧差请教授人羯磨[2]文(尼僧应半月半月至大[3]僧请教诫故。今须差此使为尼僧请教诫。应如是差)。

[1069a06] 大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。谁[4]不忍者说。

[1069a13] 僧已忍。差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(更差[*]一人[5]为伴。往大僧中至旧住比丘所。礼足曲身低头合掌。白如是言)。

[1069a16] 大德一心念。比丘尼僧某甲等和合。礼比丘僧足求教授([*]如是[*]三说。受[6]嘱比丘说戒时应作如是白)。

[1069a18] 比丘尼僧某甲众和合。礼大德僧足求教授([*]如是[*]三说)比丘尼明日应问可否。[7]比丘教授师应期往。比丘尼应期迎比丘。期往不往者突吉罗。比丘尼僧期迎而不迎者突吉罗。若比丘尼闻教授师来。当半由旬迎至寺内。供给所须洗浴具。羹粥饮食菓蓏以此供养。若不者突吉罗。若比丘僧尽病。若众不和合。若众不满。遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病。不和合[8]众不满亦当遣信往礼拜问讯。若不往者突吉罗。

安居法第五(其安居法皆与大僧同)

自恣法第六

[1069b01] 尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟。应往大僧中受自恣故。今须差此使。为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差)。

[1069b03] 大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。

[1069b06] 大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大僧中。说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑[9]者默然。谁不忍者说。

[1069b11] 僧已忍。差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。

[1069b14] 往大僧中受自恣文(差人为伴。往大僧中礼僧足已。曲身低头合掌作。如是说)。

[1069b15] 比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大[10]德慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔([*]如是[*]三说)。

[1069b18] 彼即比丘僧自恣日便自恣。而皆疲极。佛言。不应尔。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若众不和合。若众不满。比丘尼应遣信礼拜问讯。不者突吉罗。若比丘尼僧病。若众不和合。若众不满。比[11]丘僧亦当遣信礼拜问讯。不者突吉罗(其至大僧中受自恣人还。共尼僧作自恣。其自[12]恣一与[*]上大僧同)。

分衣法第七(与上大僧同)

衣食净法第八(尼无作余食法。除此已余皆与大僧同)

杂法第九(尼无乞[13]处分作房法。自余皆与[*]上大僧同)

[1069b28] 内护[14]匡救僧众摈罚羯磨法。

[1069b29] 律藏所明僧之正法。宗要有三。故结集称言。是法是毘尼是佛所教。

[1069c02] 法者。谓五种远离行。何等五。[15]一[16]者出离非世法。二越度非受法。三无欲非有欲。四无结非有结。五不亲近生死非亲近。

[1069c05] 毘尼者。谓五种出要行何等五。[17]一少欲非多欲。二知足非无厌。三易护非难护。四易养非难养。五智慧非愚痴。

[1069c08] 佛所教者。谓五种教诫行。何等五。[18]一有罪行者制。二无罪者听。三若制若听法。有缺减者如法举之。四数数违[19]犯折伏与念。五真实功德爱念称叹。故经云。正法住正法灭。谓之。于此传法之人。亦有于三。故圣诰称言。知法知律知摩夷。知法者。谓善持修多罗藏。如阿难等。知律者。谓善持毘尼藏。如优波离等。知摩夷者。谓善于训导宰任玄[20]纲。如大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹以隆道教[21]继轨后代不绝于时者。非兹而谁。

[1069c18] 五种入众法。何等五。[22]一应以慈心。二应自卑下如拭尘巾。三应善知坐起上下威仪。四不杂说俗事。为众说法。若请他说。五若见僧中有不可事。心不安忍应[23]作默然。

[1069c22] 五种如法默然。何等五。[24]一见他非法而默然。二不得伴而默然。三犯重而默然。四同住默然。五在同住地默然。

[1069c25] 五种非法默然。何等五。[25]一如法羯磨而心不同。默然[26]在之。二得同意伴亦默然任之。三若见小罪而默然。四为作别住而默然。五在戒场上而默然。

[1069c29] 五种弃法。何等五。[27]一比丘犯罪。余比丘问。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪应忏悔。二比丘犯罪。余比丘问。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪。应僧中忏悔。三比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪。当于此僧中[1]忏。四比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。众僧应舍弃语言。汝不见罪。随所至处。不听汝布萨。如恶马难调合缰杙俱弃。汝亦如是。五比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。彼应僧中作不见举羯磨。

[1070a12] 五种作羯磨法。何等五。[2]一[3]见前。二自言。三不清净。四如法。五和合。

[1070a14] 斯谓知病知药知对治。善于废兴通塞存[4]护之仪。故致任持之功义显于此。

[1070a16] 三种调法[5]谓呵责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。

[1070a17] 三种灭法[6]谓罪处所。多人语。如草覆地。

[1070a18] 三种不共住法。[7]谓三举羯磨恶[8]骂治灭摈羯磨。

[1070a20] 呵责羯磨文(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)。

[1070a21] 大[9]德僧听。此比[10]丘某甲。喜共鬪诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共鬪诤已。若复有余比[*]丘鬪诤者。即复往彼劝言。汝[11]等[12]免力莫不如他。汝等多闻智慧财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴[13]傥。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事。而不除灭。若僧时到僧忍听。为比[14]丘某甲作呵责羯磨。若后复更鬪诤共相骂詈[15]言。众僧当更增罪治白如是。

[1070b01] 大[16]德僧听。此比[17]丘某甲。喜共鬪诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共鬪诤已。若复有余比[18]丘鬪诤者。即复往彼劝[19]彼言。汝等[20]免力莫不如他。汝等智慧多闻财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴[*]傥。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧为比[*]丘某甲作呵责羯磨。谁诸[21]长老忍。僧与比[22]丘某甲作呵责羯磨。若复[23]更鬪诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。[24]忍者默然。[25]不忍者说。是初羯磨([*]如是[*]三说)。

[1070b11] 僧已忍。为比[*]丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(与羯磨已以[26]夺三十五事。令[27]其折伏。后若[28]随顺改悔者。僧应还与解羯磨)。

[1070b14] 与罪处所羯磨文(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)。

[1070b15] 大[*]德僧听。是比[*]丘某甲。无惭无愧多犯诸罪。有见闻疑。先自言犯后言不犯。前后言语相违。若僧时到僧忍听。僧今与比[*]丘某甲罪处所羯磨。白如是。

[1070b19] 大[*]德僧听。是比[*]丘某甲。无惭无愧多犯诸罪。有见闻疑。先自言犯后言不犯。前后言语相违。僧今与是比[29]丘某甲罪处所羯磨。谁诸[*]长老忍。僧今与比[*]丘某甲罪处所羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨([*]如是[*]三说)。

[1070b25] 僧已忍与比[*]丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(与羯磨已以三十五事。令其折伏后若随顺改悔。僧应还与解羯磨)。

[1070b28] 与灭摈羯磨文(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)。

[1070b29] 大[*]德僧听。是比[*]丘某甲。犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧今与比[*]丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。白如是。

[1070c03] 大[*]德僧听。是比[*]丘某甲。犯某甲波罗夷罪。僧今与比[*]丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。谁诸[*]长老忍僧与比[*]丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事者默然。谁不忍者说。是初羯磨([*]如是[*]三说)。

[1070c08] 僧已忍。与比[*]丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持(此永[30]摈无解法)此后三羯磨。皆是治罚法。但以过有轻重。阶之为三。前呵责羯磨等。是调伏法。罪处所羯磨等。是折伏法。灭摈羯磨等。是驱出法。故经言应调伏者而调伏之。应折伏者而折伏之。应罚黜者而罚黜之。若随事而言。羯磨非一。备明律典。宁容具集。故各当其分[31]唯标一羯磨。示之恒式。余类准以可知。

四分比丘尼羯磨法[32]一[33]卷[34]

[1070c18] [35]按此羯磨一卷。宋本与国本则同。丹本将二本独异何耶。今捡丹本。与怀素所集文义大同。又其起尽有伦叙可观。知是跋摩所译正本。故取之入藏。彼国宋二本甚是错乱。凡尼出家始终之例。初求出家。次受十戒学法。二岁受具足戒。久后方乞畜众羯磨度人授戒。乃其序也。二本于受六法请和尚文。重用沙弥请十戒文。此一乱也。以乞畜众文系乎受大戒前。二乱也。凡尼受戒。先于尼僧中受。后至大僧而受。二本即云。二部僧听。不分先后。三乱也。其学戒六法中。四分即以非时食与饮酒为第五六。而二本乃以摩触八事为五为六。四乱也。首题既云尼羯磨。二本即有比丘度沙弥法。沙弥受十戒法。大僧受具戒法等。五乱也。开元录云。宋求那跋摩译。二本但云。女人出家法。六乱也。故知二本是乃后代无稽之人臆度乱钞耳。不可依用。今故遆之。

[1071a08] [1]不来诸比丘尼说欲及清净(除结界无受欲法。若自恣时应言)说欲及自恣(复应白僧言)大姊僧听。僧今何所作为(僧中一人应随前事答)某甲羯磨(但结界法。二界不得相接。应留中间。亦不得隔驶流水结。除常有桥梁。若欲大界内安戒场者。先竖戒场四方相。于外下至相去一肘。竖大界内相。外随远近亦竖四方相。使一旧住比丘尼唱其方相。众中差堪能羯磨者结。应先结大界后结戒场。如欲唱此大界相者。先从外相东南角起。四方一周。又唱内相。亦令一周言。彼为外相。此为内相。此是大界内外相一周。如是三唱。若内无戒场。直唱外相结大小界法。僧应尽集。不得受欲)。

[1071a15] 结大界羯磨文。

[1071a15] 大姊僧听。此住处比丘尼某甲。唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼某甲唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸大姊忍僧于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结大界。同一住处同一说戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

[1071a25] 结界场羯磨文(元戒场之兴。为以住处众大难集故。别结此界。用拟众中有于要事随时得作。故不容即解。若不依住处。但为暂时作法者。事讫去即便解。不容不解)。

[1071a27] 大姊僧听。此住处比丘尼某甲。称四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内。结作戒场。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼某甲。称四方小界相。僧今于此四方小界相内。结作戒场。谁诸大姊忍僧于此四方相内结作戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结作戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。

[1071b07] 解大界羯磨文(时诸比丘[2]尼意有欲广作界者。有欲陿作界者。佛言。自今已去若欲改作者。先解前界然后欲广陿从意。当白二羯磨解)。

[1071b09] 大姊僧听。今此住处比丘尼。同一住处同[3]一说戒。若僧时到僧忍听解界。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼。同一住处同一说戒。今解界。谁诸大姊忍。僧同一住处同一说戒解界者默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处同一说戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

[1071b16] 结不失衣界羯磨文(不失衣界。即依大界相结。无别异相。故文言还称此住处)。

[1071b18] 大姊僧听。此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。僧今结不失衣界。除村村外界。白如是。大姊僧听。此住处同一住处同一说戒。僧今结不失衣界。除村村外界。谁诸大姊忍僧于此住处。同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。

[1071b26] 解不失衣界羯磨文(大界不失衣界。既是一处重结。故前后解结互易不同。若欲解者。应先解不失衣界。却解大界)。

[1071b28] 大姊僧听。此住处比丘尼。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。僧今解不失衣界。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼。同一住处同一说戒。僧今解不失衣界。谁诸大姊忍。僧同一住处同一说戒解不失衣界者默然。谁不忍者说僧已忍同一住处同一说戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。

[1071c07] 结小界羯磨文(若布萨日诸比丘[4]尼。于无村野路中行欲说戒众多难集不得和合。听随同师善友知识。下道别集一处结小界说戒)。

[1071c09] 大姊僧听。今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大姊僧听。今有尔许比丘尼集。结小界。谁诸大姊忍。尔许比丘尼集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

[1071c15] 解小界羯磨文。

[1071c15] 大姊僧听。今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听。解此处小界。白如是。大姊僧听。今有尔许比丘尼集。解此处小界。谁诸大姊忍僧解此处小界者默然。谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

[1071c21] 结同一说戒同一利养羯磨文(若二住处彼此各别今欲共合同一说戒同一利养者。先彼此各自解本界。然后两住处通竖[5]标相。合为一界。僧尽集一处羯磨结)。

[1071c23] 大姊僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。僧今于此处彼处。结同一说戒同一利养。白如是。大姊僧听。如所说界相。僧今于此处彼处。结同一说戒同一利养。谁诸大姊忍僧于此处彼处同一说戒同一利养结界者默然。谁不忍者说。僧已忍于此处彼处同一说戒同一利养结界竟。僧忍默然故。是事如是持。

[1072a02] 结同一说戒别利养羯磨文(亦先彼此各解本界。然后两住处。通竖标相。合为一界。僧尽集一处作羯磨结之)。

[1072a03] 大姊僧听。如所说界方相。若僧时到僧忍听。僧今于此处彼处。结同一说戒别利养。白如是。大姊僧听。如所说界方相僧今于此处彼处。结同一说戒别利养。谁诸大姊忍僧于此四方相内结同一说戒别利养者默然。谁不忍者说僧已忍于此四方相内结同一说戒别利养竟。僧忍默然故。是事如是持。

[1072a11] (若二住处先共同说戒同利养或同说戒别利养。后还欲别者。应先解界。后各自唱界相依旧别结)。

[1072a12] 结别说戒同一利养羯磨文。

[1072a12] 大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。白如是。大姊僧听。僧今于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。谁诸大姊忍僧于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故者默然。谁不忍者说。僧已忍于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故竟。僧忍默然故。是事如是持。

返回顶部